Философия Ошо

[Freemann]

Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество — это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко.

Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно. Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше.Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному.

Одиночество — это предельная реальность. Человек приходит один, уходит один; и между этими двумя одиночествами мы создаем все возможные отношения и борьбу, просто чтобы обмануть самих себя — потому что и в жизни мы остаемся одни. Но одиночество — это не то, о чем нужно грустить; это то, чему нужно радоваться.

Есть два выражения — словарь скажет, что у них одинаковый смысл, но существование придает им совершенно противоположные значения. Одно выражение: чувствовать, что тебе одиноко, и другое — быть одному. Они не синонимичны. Чувствовать, что тебе одиноко, — это негативное состояние, похожее на темноту.

Это означает, что тебе кого-то не хватает; ты пустой, и ты боишься этой безграничной вселенной. Смысл того, чтобы быть одному, совершенно другой: это не значит, что тебе кого-то не хватает, это значит, что ты нашел самого себя. Это абсолютно позитивно. Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество — это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко. Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно.

Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше. Люди так боятся быть сами по себе, что делают всевозможные глупые вещи. Я видел людей, которые одни играют в карты; партнера нет. Они изобретают игры, в которых один и тот же человек играет в карты за двоих.Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному. Обычный человек пытается забыть о том, что ему одиноко, а медитирующий более и более знакомится со своим одиночеством. Он оставил мир; он ушел в пещеры, в горы, в леса просто ради того, чтобы быть одному. Он хочет знать, кто он такой. В толпе это трудно; в ней столько беспокойства. И те, кто узнал свое одиночество, познали величайшее блаженство, возможное для человеческих существ, — потому что само твое существо блаженно.

Найдя себя, человек находит смысл жизни, важность жизни, радость жизни, великолепие жизни. Найти себя — величайшая находка в жизни человека, и эта находка возможна, только если ты один. Когда твое сознание ничем и никем не заполонено, когда твое сознание совершенно пусто — в этой пустоте, в этом ничто случается чудо. И это чудо — основание всей религиозности. Это чудо состоит в том, что когда твоему сознанию нечего больше осознавать, сознание обращается само на себя. Оно становится кругом. Не находя никаких препятствий, не находя никакого объекта, оно возвращается обратно к источнику. И в то мгновение, как круг завершается, ты больше не обычное человеческое существо; ты стал частью божественности, которая окружает существование. Ты больше не ты сам; ты стал частью всей вселенной — твое сердцебиение стало теперь сердцебиением самой вселенной.

Сонастроившись со своим одиночеством, ты можешь общаться; тогда твои отношения будут приносить тебе огромную радость, потому что они не будут исходить из страха. Найдя свое одиночество, ты можешь творить, можешь вовлекаться во что хочешь, потому что эта вовлеченность больше не будет бегством от самого себя.

Теперь это будет твоим выражением; теперь это будет проявлением твоего потенциала.

Но первая основа: узнать свое одиночество абсолютно.

Поэтому я напомню еще раз: не принимай свое одиночество за чувство того, что тебе одиноко. Чувство, что тебе одиноко, безусловно, нездорово; одиночество — это полное здоровье. Твой первый и самый первостепенный шаг к тому, чтобы найти смысл и значение жизни, — войти в свое одиночество. Это твой храм; именно там живет Бог, и ты не можешь найти его храм больше нигде.



Иисус сказал:

“Блаженны одинокие и избранные, ибо вы найдете царство; и поскольку вы из него приходите, вы в него снова уйдете.”



Это опыт, которого многие века искали все мистики. Нет другого опыта, который был более экстатичным, более блаженным. Этот опыт трансформирует весь твой взгляд на вещи: там, где была темнота, теперь свет; там, где было страдание, теперь блаженство; там, где был гнев, ненависть, собственничество, ревность, теперь прекрасный цветок любви. Вся энергия, которая тратилась впустую на негативные эмоции, больше не тратится впустую; она принимает позитивный и творческий оборот.

С одной стороны, ты — больше не твое старое «я»; с другой, впервые, ты — твое подлинное «я». Старое ушло, и теперь появилось новое. Старое было мертвым; новое принадлежит вечному, новое принадлежит бессмертному.

Именно из-за этого опыта пророки Упанишад объявили людей амритасья путра — «сынами и дочерьми бессмертия». До тех пор пока ты не узнаешь самого себя как бессмертное существо, часть целого, ты будешь оставаться в страхе смерти. Страх смерти есть просто потому, что ты не осознаешь вечного источника жизни. Как только ты осознаешь вечность своего существа, смерть становится величайшей в существовании ложью

Смерть никогда не случалась, никогда не случается, никогда не случится, потому что то, что есть, остается всегда — в разных формах, на разных уровнях, но нет никакого перерыва в продолжительности. Вечность в прошлом и вечность в будущем — принадлежат тебе. И настоящее становится точкой встречи двух вечностей: одной, направленной в прошлое, и другой, направленной в будущее. Память об одиночестве должна быть не только в уме; каждый фибр твоего существа, каждая клетка твоего тела должна его помнить — не как слово, но как глубокое чувство. Забыть самого себя — грех, единственный из всех возможных, а помнить себя — единственная добродетель.
Ошо

[Romato]

- В массе своей люди слабы и трусливы, не готовы к свободе и боятся правды, а значит, надо, чтобы кто-то сильный управлял ими и обманывал их.
Винсент Ван Гог. Прогулка заключенных (по мотивам Доре)
Прогулка заключенных (по мотивам Доре)
Винсент Ван Гог
11.02.1890, 80×64 см
- Первая и простейшая ступень дисциплины, которую могут усвоить даже дети, называется на новоязе самостоп. Самостоп означает как бы инстинктивное умение остановиться на пороге опасной мысли. Сюда входит способность не видеть аналогий, не замечать логических ошибок, неверно истолковывать даже простейший довод, если он враждебен ангсоцу, испытывать скуку и отвращение от хода мыслей, который может привести к ереси. Короче говоря, самостоп означает спасительную глупость.
Иероним Босх. Корабль дураков
Корабль дураков
Иероним Босх
1490-е , 57.8×32.5 см
«В конце концов партия объявит, что дважды два — пять, и придется в это верить. Рано или поздно она издаст такой указ, к этому неизбежно ведет логика ее власти. Ее философия молчаливо отрицает не только верность твоих восприятии, но и само существование внешнего мира. Ересь из ересей — здравый смысл».
- Свобода — это возможность сказать, что дважды два — четыре. Если дозволено это, все остальное отсюда следует.
Сальвадор Дали. Человекообразный комод
Человекообразный комод
Сальвадор Дали
1936, 25×43 см
— И если все принимают ложь, навязанную партией, если во всех документах одна и та же песня, тогда эта ложь поселяется в истории и становится правдой. «Кто управляет прошлым, — гласит партийный лозунг, — тот управляет будущим; кто управляет настоящим, тот управляет прошлым».
Рене Магритт. Великий век
Великий век
Рене Магритт
1954
— Всегда ори с толпой — мое правило. Только так ты в безопасности.
Отто Дикс. Хаос на улице
Хаос на улице
Отто Дикс
- Бежать было некуда. У вас ничего не оставалось своего, разве что несколько кубических сантиметров внутри черепной коробки.
Эдвард Мунк. Крик
Крик
Эдвард Мунк
1910, 83.5×60 см
— Человек, быть может, не столько ждет любви, сколько понимания.
Пабло Пикассо. Арлекин и его подружка (Странствующие гимнасты)
Арлекин и его подружка (Странствующие гимнасты)
Пабло Пикассо
1901, 73×60 см
— Постоянный мир был бы то же самое, что постоянная война.
Война — это мир.

[Сергей Васильевич]

Romato,
А где эти картины великих мастеров живописи?

[Romato]

   Цитата:

Сергей Васильевич

Romato,
А где эти картины великих мастеров живописи?

Да лень было копипастить

[Сергей Васильевич]

   Цитата:

Romato

Да лень было копипастить

Нарисовал бы сам, тем более, что эмоциональный фон описан?!

[Freemann]

“Гаутама Будда подчеркивал одно-единственное слово, постоянно, сорок два года, утром и вечером; это слово саммасати — оно значит «правильное вспоминание».

Ты помнишь многие вещи — ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить все библиотеки в мире — но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание — в то мгновение, когда ты вспоминаешь себя.

Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой, и между двумя холмами проходило стадо овец. Львица была беременна и родила в прыжке. Ее львенок упал в стадо, и стадо вырастило его, и естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой ни на кого не похожий — но, может быть, он был уродом природы. Его воспитали вегетарианцем. Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду — и не мог поверить своим глазам. Среди овец он увидел молодого льва во всем великолепии, и овцы его не боялись. Он забыл о еде; он погнался за стадом овец... и это было более и более странно, потому что молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал, и говорил ему: —

Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!

Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру — тихому озеру, без всякой ряби, которое было точно как чистое зеркало — и заставил его увидеть свое отражение в озере и рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык — вся долина эхом отразила рык молодого льва. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался. Старый лев сказал: — Моя работа сделана; теперь все зависит от тебя.

Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?

Молодой лев рассмеялся. Он сказал: — Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить…

“Гаутама Будда обычно говорил:

— Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.


Ты — не часть обыденного мира; твой дом — дом божественного. Ты потерялся в забытьи; ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь — потому что каждый смотрит наружу, и ты тоже смотришь наружу. Быть одному — это великая возможность, благословение, потому что в своем одиночестве ты обязательно наткнешься на самого себя и впервые вспомнишь, кто ты такой. Знать, что ты часть божественного существования, значит быть свободным от смерти, свободным от страдания, свободным от тревоги; свободным от всего, что многие жизни было для тебя кошмаром. Стань более центрированным в своем глубоком одиночестве. Именно это и есть медитация: стать центрированным в своем одиночестве. Одиночество должно быть таким чистым, чтобы его не беспокоила даже никакая мысль, никакое чувство. В то мгновение как твое одиночество завершено, твой опыт его будет опытом просветления. Просветление — не что-то, что приходит снаружи; это что-то, что растет у тебя внутри.

Забыть самого себя — единственный грех. А помнить самого себя, в полной своей красоте — единственная добродетель, единственная религия. Тебе не нужно быть индуистом, не нужно быть мусульманином, не нужно быть христианином — все, что тебе нужно, это быть религиозным в самом себе.

И фактически мы не отдельны, даже сейчас — никто не отделен; все существование — это органическое единство. Идея отделенности вызвана нашим забытьем. Это так, словно каждый лист дерева начал считать себя отдельным, отдельным от остальных листьев... но глубоко внутри их питают одни и те же корни. Это одно дерево; листьев может быть много. Это одно существование; проявлений может быть много.

Когда ты знаешь себя, одно становится абсолютно ясным: ни один человек не остров — мы континент, безграничный континент, бесконечное существование без всяких границ. Одна и та же жизнь течет по всему, одна и та же любовь наполняет каждое сердце, одна и та же радость танцует в каждом существе. Только благодаря своему непониманию мы считаем себя отдельными. Идея отделенности — только наша иллюзия. Идея единства будет нашим опытом предельной истины. Нужно лишь немного больше разума, и ты сможешь выйти из темноты, страдания, ада, в котором живет все человечество. Секрет того, как из него выйти, — помнить себя. И это вспоминание будет возможным, если ты поймешь идею, что ты один.

Ты можешь прожить со своей женой — или мужем — сорок лет; все же вас двое. Твоя жена одна, ты один. Ты пытался создать фасад: «Мы не одни», «Мы семья», «Мы общество», «Мы цивилизация», «Мы культура», «Мы организованная религия», «Мы организованная политическая партия». Но все эти иллюзии не помогут.

Ты должен признать, каким бы болезненным это ни казалось бы поначалу, что: «Я один в незнакомой стране». Это признание — впервые — болезненно. Оно отнимает вся наши иллюзии — которые были нашим великим утешением. Но как только ты осмеливаешься принять реальность, боль исчезает. И за этой болью скрыто величайшее благословение мира: ты знаешь самого себя. Ты — разум существования; ты сознание существования; ты душа существования. Ты часть этой бесконечной божественности, которая проявляется в тысячах форм: в деревьях, в птицах, в животных, в человеческих существах... но это одно и то же сознание в разных стадиях эволюции. И человек, который узнает себя, чувствует, что бог, которого он искал во всему миру, обитает в его собственном сердце, приходит к высочайшей точке эволюции. Нет ничего выше этого.Это впервые делает твою жизнь осмысленной, значительной, религиозной. Но ты не будешь индуистом, не будешь христианином, не будешь евреем; ты будешь просто религиозным. Оставаясь индуистом, мусульманином или христианином, джайном или буддистом, ты разрушаешь саму красоту религиозности — она не нуждается в прилагательных.
Ошо

[Freemann]

(часть 1)

Очарованный песней птицы, беззаботно поющей в ветвях дерева, один король велел поймать ее и заключить в клетку... Даже простое пение может быть ошибкой в присутствии дурных людей...

Бедная пичуга и не подозревала, что песня упрячет ее за железные прутья. Птица, которая совсем недавно свободно парила в небесах, порхала с ветки на ветку, делала что хотела, теперь сидела в золотой клетке, украшенной драгоценными камнями. Но что стоят все золотые сокровища и драгоценные камни для того, кто вкусил свободу небес? Клетка есть клетка, независимо от того, сделана она из золота или из железа.

Птица все кричала, но король и его свита думали, что она громко поет от радости! Некоторые люди кричат и плачут так же, как эта птица, но тем, кто этого не понимает, их крики кажутся выражением радости. Сердце птицы наполнялось душевной тоской и беспокойством, она думала: «Будут ли мои крылья способны летать, вспомнят ли они, как это делается, если я пробуду в этой клетке слишком долго?» Если птица забудет небо, какой толк будет от того, что ее освободят из клетки? Только те, кто познал, ощутил радость свободы внутри своей души, знает, что это такое. Однако, лишь становясь независимым, нельзя познать свободу. Птица стремилась быть свободной до того, как она потеряет память о небе. Однажды утром птица услышала, как поет факир: «Для того, кто ищет свободу, есть только один путь — путь Истины.

Что есть Истина?—вопрошал нищий в своей песне. Истина—это видение вещей такими, какие они есть, это умение познать вещи такими, какие они есть , и попытка жить с ними, и раскрывать их такими, какие они есть—это есть Истина; тот, кто достигнет Истины — тот свободен». Такой была песнь факира, так он пел на улицах каждый день. Никто не внимал ему, кроме этой маленькой птички, которая до сих пор помнила просторы своих полетов. А человек — он совсем не помнит о них. Человек полностью забыл о крыльях, которыми он владел и которые могли унести его в неизвестные пространства. Многие святые и пророки в свое время неустанно взывали к человечеству, но кто их слышал? Но в тот самый день птичка поняла песнь факира и решила попробовать...

Король был во дворце, когда кто-то пришел навестить его. Он передал через своего слугу, что для посетителя его нет дома. Птичка закричала: «Нет, нет! Король во дворце, он приказал своим слугам говорить, что его нет дома!» Король пришел в ярость. Люди склонны к недовольству, когда говорят правду, так как все люди живут во лжи. И те, кто обладает всей полнотой власти — будь она королевской, власть денег или религии — кто имеет в руках любой вид власти, те ненавидят истину, так как власть всегда сидит на троне лжи. Таким образом те, кто держит власть в своих руках, всегда распинают истину, так как если ее оставить жить, она станет крестом для власть имущих. Король повелел немедленно убрать птицу с глаз долой— как может Истина находится внутри дворца?..

Истина может найти себе место на ветке дерева, но ни в коем случае не в королевских покоях. Птица была вышвырнута из дворца — но это было ее самое сокровенное желание! На свободе птица стала плясать и петь: «Факир прав: у того, кто хочет быть свободным, есть только один путь — путь Истины».

За птицей наблюдал воробей, сидевший поблизости. Он закричал: «Глупая птица, ты потеряла золотую клетку и счастлива от этого? Не всякому выпадает удача иметь золотую клетку! Но ты — невежественная простушка, ты не знаешь искусства жизни в золотой клетке! Первое, и самое важное правило — это делать именно то, что велит хозяин, без обдумывания, правильно это или неправильно: потому что тот, кто совершает эту ошибку, пытается определить, что верно, а что нет, не может остаться в клетке. Размышление порождает протест, и тот, кто начал думать, не может оставаться пленником. Зачем ты совершила ошибку размышления, ты, несчастная птица!

Думать — это опасно. Разумные люди никогда не думают. Они сидят в своих тюрьмах и называют их своим убежищем, своим храмом. Более того, ты можешь украсить свое убежище изнутри. Украшенная клетка производит впечатление дома». Помните, большинство людей таким образом и украшают свои клетки и рассматривают их как свои дома.

Птица не обратила никакого внимания на слова воробья: она сошла с ума от экстаза, ее крылья слегка вздрагивали в легком воздушном потоке — она опять была на свободе, в открытом пространстве. Но воробей продолжал давать свои непрошенные советы. «Выучись искусству охранять золотую клетку у нас, воробьев. Мы всегда говорим то, что говорит хозяин. То, что он делает, не подлежит обсуждению. Мы смотрим на мир глазами хозяина и думаем его мыслями. Мы никогда не пользуемся своими глазами или своим умом». Сказав это, воробей быстро влетел в золотую клетку и занял ее. Слуга захлопнул дверцу...
Ошо (из книги _Начало начал_ )

[Freemann]

(продолжение)

Воробей до сих пор сидит в золотой клетке и говорит то, что говорит хозяин. Он останется запертым в клетке навсегда, так как воробей говорит все, что угодно, кроме правды. Воробей, в конце концов, всего лишь птица, но и среди людей есть множество подобных воробьям. Эти «Воробьи» так же повторяли то, что говорит хозяин, тысячи лет, повторяя и переповторяя то, что им было сказано.

Существуют воробьи священных Писаний, воробьи различных сект и культов, воробьи храмов — всему человечеству докучает шум, который устраивают эти воробьи. Их голоса, слышимые непрерывно, ловят наши умы, поэтому постепенно мы тоже становимся воробьями. Таким образом, мы даже не знаем о таких вещах, как душа и Блаженство. Если вы хотите поддержать мир в своем пленении, даже не упоминайте слова «Истина». Если воспринимать жизнь как существование в подчинении и заключении — никогда не предпринимайте попытки повернуть свой взор к Истине, не совершайте этой ошибки! Того, кто говорит об Истине— принимайте как своего врага, так как Истина опасна.Истина приводит к свободе, а свобода не дает безопасности. Безопасность дает рабство. Как надежна спасительная клетка! В ней нечего бояться штормов и сильных ветров. Бегущие облака и сверкающие молнии не достигают сидящего в ней. В клетке нет страха, человек спасет за прутьями своей клетки.

Открытые небеса полны опасностей. Представьте себе: маленькая птичка в бесконечных небесах с их ужасными бурями и сильными ветрами — там нет защиты, нет безопасности. Вот почему большинство людей предпочитает рабство! Если вы хотите безопасности, спросите себя, хотите ли вы быть пленником? Если это так, то никогда не говорите о Истине. Тогда плен, рабство будут для вас единственным ответом. Для ищущего безопасности — лучше всего зависеть от политики, религии, благополучия. Поиск Истины не для тех, кто верит в спасение и безопасное существование. Это поиск для нетерпеливых, бесстрашных душ... для тех, кто не забыл о своих крыльях и открытых небесах! Глубоко внутри таких людей заложено воспоминание о просторе неба — они рушат стены и летят... летят туда, где нет никаких стен. Но как мало таких людей, кто чувствует возбуждение
и желание познать Истину! Всмотритесь в тысячи глаз — жажду свободы, возможно, вы увидите только у одного на миллион! Постучитесь в миллионы сердец и, возможно, только одно сердце бьется в резонанс с Истиной! Что случилось с человечеством? Безопасность — стала всем в жизни. Безопасность стала нашей религией — живи в безопасности и умри в безопасности! Вот история про царя, который однажды построил себе удивительный дворец.

Он сделал его таким неприступным, что никто из врагов не мог даже подумать, чтобы приникнуть в него! Так же и мы в своей жизни строим подобные замки, чтобы уберечь себя от врагов и быть в абсолютной безопасности. Что человек делает всю жизнь, в конце концов? Зачем он копит богатства? Зачем он мечтает о карьере и славе? Да потому, что тогда он может чувствовать свою безопасность, может чувствовать себя спасенным! Жизнь тогда не угрожает ему. Но самое смешное заключается в том, и это также не секрет, что чем больше усилий он тратит для того, чтобы обезопасить себя, тем сильнее его страх. И эта зависимость — прямо пропорциональна.


Итак, царь завоевал себе все, что можно было завоевать, но страх заставил его построить себе дворец для охраны от врагов, так как даже побежденные враги остаются врагами. Он пытался поработить всех и этим сделал всех своими врагами. Только тот, кто готов принять поражение от другого, может быть его другом. Царь хотел завоевать весь мир, поэтому весь мир стал его врагом, его страх возрос в тысячу раз! Когда возрастает страх, необходимо обеспечить себе безопасность. Царь построил себе дворец только с одной дверью. Дворец не имел ни одного окна, ни одного отверстия, кроме единственной двери, через которые мог бы проникнуть враг во дворец. Была только одна дверь, охраняемая тысячью стражниками с обнаженными мечами. Из соседнего царства приехал другой царь, чтобы посмотреть на удивительный дворец, о котором шла молва. Он был глубоко потрясен и решил сделать и себе подобный дворец — для своей безопасности.

Покидая страну своего соседа, он воздал хвалу царю за его предусмотрительность и мудрость, сказав, что он последует его примеру. Их беседу слышал старый нищий, сидящий на обочине дороги. Владелец дворца, увидев усмешку на лице нищего, посмотрел на него с упреком и сказал: «Что рассмешило тебя, дурак?». «Так как ты обратился ко мне с вопросом, о. повелитель, я имею право ответить тебе, — проговорил нищий.— В этом прекрасном строении имеется только один

изъян. Он неприступен, если бы не дверь! Враг может войти через нее. Вот, если ты войдешь внутрь и заложишь дверь кирпичом или мрамором, вот тогда безопасность будет полной. Ни один враг не сможет приникнуть во дворец» «Ты дурак! Если сделать то, что ты предлагаешь,этот дворец станет моей могилой!» сказал царь.

«Он уже и есть могила, — ответил нищий, — если бы не дверь. Через эту дверь враг может войти во дворец, а если не враг, то смерть войдет в него». «Но я умру раньше, чем это произойдет», — разгневался царь. «Тогда осознай вот что, — проговорил нищий. — Сколько дверей имел ты во дворце, столько жизней было у тебя. Уменьшая число дверей, ты уменьшаешь число жизней внутри себя. Теперь у тебя осталась только одна дверь — только одна дверь открыта для жизни. Захлопни ее и жизнь твоя прекратится навсегда. Поэтому я говорю, что дворец твой имеет только один недостаток. — И нищий рассмеялся снова. У меня тоже были замки, о, мой повелитель! Но потом я понял, что они есть не что иное, как тюрьмы. Тогда я начал расширять двери и раздвигать стены. Но сколько бы я не расширял двери, не раздвигал стены, стены все равно оставались стенами! Тогда я вышел за пределы стен и шагнул в открытое пространство.

Теперь я стою под открытым небом, и я жив, и нахожусь в полной гармонии с миром». Не так ли и мы строим вокруг себя стены, каждый в соответствии со своими возможностями? Стены возведены из мрамора и кирпичя, дерева и бамбука — но они не так опасны, ведь их-то можно увидеть! Но есть еще и другие стены: невидимые, неощутимые стены... Это толстые преграды и занавеси концепций, доктрин, писаний. Эти стены совершенно невидимы.

Эти стены мы возвели вокруг наших душ для полной безопасности. Чем толще эти стены, тем дальше мы находимся от открытого неба Истины. Затем душа становится все более ленивой и расслабленной. Чем тревожнее наша душа, тем сильнее мы стараемся укрепить стены. Но затем нас охватывает ужас: может быть, расслабленность нашей души обусловлена наличием этих стен? Ответ — да! Чем дольше ограничена наша душа, тем дольше она не может достичь блаженства. Нет большего страдания, чем находиться в плену.
Ошо

[Freemann]

"Иди безмятежно среди шума и спешки..."

Мир полон шума и спешки. Почему мир так наполнен шумом? Потому что каждый ум создает шум, а мир состоит из умов. Вот почему в нем так много шума. Весь мир превратился в подобие сумасшедшего дома. Каждый кричит, и никто не слушает. Каждый разговаривает почти что сам с собой; другой человек — лишь повод.Психолог наблюдал за двумя своими пациентами — оба были профессорами философии. И поскольку они были друзьями и сошли с ума, в сумасшедшем доме их поместили в одну палату. Психолог, наблюдавший за ними, был очень озадачен. Самое странное заключалось в том, что, хотя они оба были абсолютно помешанными, в одном они оставались очень разумными: когда один из них говорил, другой молчал; когда начинал говорить другой, замолкал первый. Это было странно — двое чокнутых! Почему они должны беспокоиться о том, молчит другой илинет, говорит он или нет? Его это заинтересовало.

И он спросил у них:

— Я весьма озадачен. Почему, когда один из вас говорит, другой замолкает?

Они ответили:

— Мы умеем вести беседу. Именно так мы делали, когда нас считали нормальными, — это просто старая привычка.

— На самом деле я не молчу, — сказал один из них. —

Я только с виду молчалив, потому что знаю правила и нормы разговора. Внутри я болтаю, разговариваю, жду подходящей возможности, жду, когда этот дурак остановится, жду подходящего момента, когда он скажет что-нибудь, что я смогу использовать как предлог и начать говорить то, что хочу ему сказать.В действительности, это то, чем вы все занимаетесь. Просто посмотрите на ваши разговоры: когда другой говорит, вы просто притворяетесь, что слушаете — лишь притворяетесь,что слушаете. Внутри вы заняты только самим собой. Затем вы находите слово, предложение, фразу, которые можете использовать в качестве трамплина, и тогда начинаете говорить вы.То, что вы говорите, никак не связано с тем, что сказал собеседник; это связано с тем, что происходит внутри вас, это непрерывный процесс внутри вас. Другой человек — это только повод.

Именно поэтому люди никогда не могут договориться — они никогда не слышат друг друга. Мужья никогда не слышат, что говорят их жены, жены никогда не слышат, что говорят их мужья, дети никогда не слышат, что говорят их родители. Никто не слышит; каждый, самое большее, притворяется, что слышит. Мир полон шума, потому что в мире полно сумасшедших умов.Мир сможет стать по-настоящему безмолвным только тогда, когда в нем будет много, много медитирующих людей. Только когда мир будет состоять в основном из медитирующих людей, в нем установится глубокая тишина, почти осязаемая тишина. Вы сможете прикоснуться к ней, вы сможете ощутить ее благоухание.Мы проживаем свою жизнь в шуме, каждый спешит. Все очень торопятся, все куда-то мчатся. Никто не знает, куда, никто не знает, зачем — просто глубокая потребность куда-то двигаться. Вы не можете сидеть; если вы сядете, окружающие вам этого не позволят. Они скажут: «Ну что ты сидишь, делай что-нибудь!» А я говорю вам: «Не делайте ничего, сидите!» Ничего лучше, чем что-нибудь. Но люди говорят прямо противоположное; они говорят: «Что-нибудь лучше, чем ничего. Делай что-нибудь!»

Одна женщина говорит другой:

— Я слышала, что твой сын стал саньясином. Он меди

тирует?

Другая женщина отвечает:

— Это лучше, чем ничего не делать.

Бедная женщина не знает, что такое медитация. Медита

ция означает ничегонеделание. Именно этому я вас здесь учу:

ничего не делать, просто сидеть, просто быть.

ачем такая спешка? Вы действительно пытаетесь куда-тодобраться? Вам известны цель, место назначения?

Пилот говорит пассажирам:— Все двигатели нашего авиалайнера исправны, все системы работают превосходно. Есть лишь одна плохая новость, в остальном же все хорошо. Плохая новость заключается в том, что мы потеряли связь с землей и поэтому не знаем, где мы и куда движемся. Хорошая новость состоит в том, что мы движемся полным ходом!

Все движутся полным ходом — это хорошая новость. Кто- нибудь задумывается, куда? У кого есть время подумать, куда он движется? Когда вы видите, что весь мир куда-то спешит, вы начинаете спешить. Мы принуждаем детей бежать. Именно на это рассчитана вся наша система образования — от начальной школы до университета. Двадцать пять лет — почти целую треть жизни — мы тратим на то, чтобы научить каждого человека спешить. Потом оказывается, что все двадцать четыре часа в сутках у него — час пик! Его никогда нигде нет — ни на мгновение. Он не может увидеть красоту деревьев, потому что он не может сидеть под деревьями — Будда, должно быть, знал красоту деревьев. Человек не может увидеть красоту звезд, не может увидеть красоту людей. В действительности, когда он в Кабуле, он спешит в Катманду, когда он в Катманду, он спешит в Пуну, когда он в Пуне, он спешит в Гоа! Его никогда нет там, где он находится; ум всегда его опережает, планируя, как добраться куда-нибудь. И если вы спросите его: «Зачем? » — он скажет: «Мы будем наслаждаться!» Но он не наслаждается этим моментом — как он может наслаждаться любым другим моментом? Он потерял всякую способность наслаждаться здесъ-и-сейчас; единственное его наслаждение — планирование, постоянное планирование, планирование наслаждения.Есть люди, которые всю свою жизнь работают и только ждут выхода на пенсию; тогда они смогут расслабиться и получить удовольствие. И они очень хорошо знают: шесть дней они работают в офисе и ждут седьмого дня, выходного. Они надеются: «Скоро наступит воскресенье, и мы сможем расслабиться и насладиться жизнью». Но они не могут расслабляться, не могут наслаждаться — в действительности, выходные кажутся им такими долгими и такими скучными; им приходится чем-нибудь их заполнять.Они едут на пикник.

Теперь они мчатся к месту пикника, удаленному на много миль, чтобы съесть те же самые продукты, которые они могли бы спокойно съесть дома. Они сидят на траве, а муравьи очень умные; они отлично знают, где расположены места для пикников. Их астрологи говорят им: «Вперед! Вот это место!» И комары — они всегда на месте и поджидают вас. Они говорят:

«Привет! Вот вы и приехали!» И тогда люди быстро все заканчивают, потому что им нужно добраться домой, и они спешат, и автомобили движутся бампер к бамперу. По воскресеньям происходит гораздо больше аварий, случается гораздо больше смертей н а дорогах, чем в любой другой день. Какой-то странный отдых!

И эти же самые люди думают, что когда они выйдут на

пенсию, они будут отдыхать, — они не смогут. Шестьдесят лет привычек — как их отбросить? Невозможно: привычки настолько глубоко укоренились, что люди, выйдя на пенсию, страдают гораздо больше, чем когда-либо, потому что никто не знает, как отдыхать, как расслабляться. Это полнейшее безумие!

И эти люди продолжают говорить красивые вещи. Они

говорят: «Время — деньги». У них есть красивые поговорки, чтобы свести вас с ума: «Время — деньги, поэтому берегите время». И все смотрят на часы — как будто они куда-то опаздывают...
Ошо

[Freemann]

Поэтому психология, со всеми своими школами психоана
лиза, психосинтеза, гештальта и так далее и тому подобное...
она бродит ощупью в темноте, потому что ей все еще неизве
стен тот факт, что человек может выйти за пределы ума. Есть
психологи, такие как Б. Ф. Скиннер или Дельгадо, которые счи
тают, что человек — это всего лишь поведение. Иными словами,
человек — это всего лишь физика, химия, физиология. Наука
способна объяснить все, ничего больше не нужно; человек —
это тело и ничего более. Этого придерживается большая часть
современной психологии, и это единственная психология в
коммунистических странах.

Есть несколько человек, которые стараются пойти немного
дальше, но они попадают в хитроумные ловушки ума. Они на
чинают думать, что психология — это не более чем ум. Фрейд
​
Адлер, Юнг — все они полагают, что психология — это не
более чем изучение ума, исследование ума.
Слово «психология» прекрасно: оно происходит от слова
«psyche», a «psyche» означает «душа». Но ни один психолог не
соглашается с идеей души. На самом деле, они не имеют права
называть свои размышления психологией, они используют
неправильное слово — слово, означающее что-то большее.
Все они либо верят в тело, либо верят в ум, но тело и ум в
действительности не являются отдельными вещами.
Телоум
—
это одно явление. На самом деле мы не должны использовать
между ними союз «и».
Телоум
должно быть одним словом,
потому что различие не^астолько велико, чтобы можно было
использовать союз «и ж Не нужен даже дефис, между ними
нет промежутка даже для дефиса. Тело — это ум, рассматри
ваемый снаружи, ум — это тело, рассматриваемое изнутри.
Или, другими словами, тело — это внешнее выражение ума, а
ум — это внутреннее выражение того же явления — просто в
двух различных измерениях.

Пока человек не выходит за пределы их обоих, он ничего
не знает о прорыве. И люди всего мира действительно рас
щепляются на части из-за глупой идеи, что человек — это не
более чем тело, или не более чем ум, или, самое большее, и то
и другое. Прорыв возможен, если внутри вас открывается еще
какое-то пространство, в котором вы можете отбросить ум и
тем не менее продолжить существование.

Но когда оболочка всего прошлого, всех воспоминаний
отброшена, возникают моменты, очень тонкие моменты, когда
вы оказываетесь нигде. Вы уже не «там», но еще не «здесь», вы
просто проходите через родовой канал. Это болезненно, по
тому что старая личность исчезает, а новая еще не появилась.
Вы можете сильно испугаться, поэтому нужен мастер.
Задача мастера — помочь вам в такие критические момен
ты. Сократ говорил, что задача мастера — быть повивальной
бабкой, и я полностью с ним согласен. Это все равно что по
мочь ребенку покинуть утробу, в которой тот находился девять
месяцев... и находился в невообразимом комфорте. На самом
деле, всю свою жизнь ребенок будет искать такие же комфорт
ные условия. Не было ни ответственности, ни беспокойства, ни
проблем. Он ни в чем не нуждался, Существование заботилось

бо всем. Какие-то неизвестные энергии непрерывно текли от
матери к ребенку. Мать делала все необходимое, а ребенок
просто нежился внутри утробы. Для людей, находящихся вне
утробы, девять месяцев — это девять месяцев; для ребенка же
это почти бесконечность, потому что он не осознает времени,
он не может осознавать время. Вы начинаете осознавать время,
когда происходят какие-то события.

Наблюдали ли вы это? Если в какой-то день происходит
много событий, у вас одно ощущение времени; если в другой
день ничего не происходит, у вас совершенно другое восприя
тие времени. Чувство времени зависит от того, что происходит.
Время измеряется событиями. Но в утробе ничего не проис
ходит, все спокойно. Ребенок не может почувствовать, что
это всего девять месяцев: это бесконечность, это состояние
без времени. И плавать в утробе матери в теплой жидкости
невообразимо приятно.

Именно поэтому в нас возникает желание блаженства —
потому что мы его уже испытывали. Иначе вы не искали оы то,
чего вы никогда не испытывали. Должно быть, глубоко в вашем
подсознании что-то остается — некое переживание, некая
ностальгия, которая заставляет вас искать блаженство

Все поиски Бога — это, в сущности, поиски материнской
утробы. И медитирующий человек действительно входит в
утробу Бога.
В индуистском храме внутренняя его часть называется
гарбха
— «утроба». Когда вы входите в индуистский храм, в
самую глубинную его часть, где находится статуя бога, вы по
падаете в гарбху — «утробу». Это очень значимо, наполнено
огромным смыслом. Снова войти во вселенную в глубоком
расслаблении — значит обрести покой, блаженство, беспро
блемное существование. Это прорыв.

Если вы придете к психоаналитику, он попытается вернуть
вас к вашей прежней личности. В этом вся задача психологии
на Западе: помочь людям снова прийти в соответствие, по
тому что они немного вышли из соответствия со своим про
шлым. И конечно, как только вы выходите из соответствия
с собственным умом, вы выходите из соответствия с обще
ством, потому что ваш ум — это часть коллективного ума
общества. Вы больше не находитесь в соответствии со своей

религией, вы больше не находитесь в соответствии со своей
политической идеологией. Вы просто обнаруживаете, что
_
в некотором смысле — вы вырваны с корнем. И вас охватывает
сильнейший страх: вы перестали быть частью коллективного
ума, вы одни, а вы жаждете быть частью толпы, чтобы по
чувствовать немного тепла, немного уюта и снова оказаться
на знакомой почве.

Именно это делает психология на Западе. Вся ее работа
направлена против религии.
Религия старается дать вам новую индивидуальность, новое
рождение, а психология снова возвращает вас к вашей старой
личности. Она вынуждает вас так или иначе влезть в ту кожу,
которая, как кожа змеи, оставлена позади. В действитель
ности сделать это невозможно, потому что эта кожа никогда
не сможет снова стать вашей. Вы можете жить с ней, но она
будет просто висеть на вас; она будет бременем, она больше
не будет частью вас.
Ошо

[Freemann]

Избегай шумных и воинственных людей, они досаждают духу.

Очень простое утверждение, но оно обладает огромной

важностью. Оно наполнено большим смыслом. «Избегай

шумных и воинственных людей...» Кто эти шумные люди, и,

прежде всего, почему человек становится шумным? Чело

век, который глубоко внутри чувствует себя неполноценным,

всегда шумный. Он боится, что если он не будет шумным, вы

увидите его слабость; если он не будет шумным, вы сможете

заметить его неполноценность; если он не будет шумным, тог

да, возможно, его разоблачат. Посредством шума он создает

вокруг себя дымовую завесу: он прячется за своей шумли

востью.

Адлер прав, говоря, что все политики, по существу, стра

дают от комплекса неполноценности. Никто не пойдет в по

литику, если он не страдает от комплекса неполноценности.



Политика — шумное, очень шумное занятие, очень громкое и

очень воинственное. Неполноценный человек старается дока

зать, что он полноценный. Он хочет скрыть свою неполноцен

ность, стремясь стать премьер-министром или президентом,

стремясь заполучить много денег, завоевать весь мир.

Александр Македонский, должно быть, страдал от вели

чайшего комплекса неполноценности, большего, чем у кого-

либо другого, иначе зачем ему было беспокоиться о том, чтобы

завоевать мир? Когда он направлялся в Индию — это была

последняя часть мира, которая еще не была им завоевана, — он

встретил невероятно красивого человека, Диогена. И Диоген

спросил его:

— Почему ты стремишься завоевать мир? Почему бы тебе

не завоевать самого себя?

Александр рассмеялся — не очень искренне.

— Ты совершенно прав, но прямо сейчас я не могу остано

виться.

Я должен закончить то, что задумал. Сначала я должен

завоевать мир, а потом я сделаю то, о чем ты говоришь.

Диоген сказал:


— Потом у тебя не останется времени — мир огромен.

К тому времени, когда ты его завоюешь, жизнь выскользнет

у тебя из рук.


Но Александр не слушал. На самом деле все так и слу

чилось: он не смог вернуться домой. Он умер, возвращаясь

из Индии; времени не осталось даже на то, чтобы вернуться

домой, что уж говорить о возвращении в свой собственный

центр, в подлинный дом? Вся его жизнь была потрачена на

доказательство того, что он великий завоеватель. Но к чему

пытаться это доказывать? Люди всегда пытаются доказать что-

то, чего, как они чувствуют, им не хватает. Поэтому «избегай

шумных и воинственных людей...» Они пустые, у них ничего

нет. Вы не можете ничему у них научиться. Напротив, «...они

досаждают духу».


Они будут отвлекать ваш ум. Они поделятся с вами своими

глупыми идеями. Они будут давать вам советы и направлять

вас. Они никуда не пришли, они ничего не знают, но они будут

притворяться, что они мудрые, будут притворяться, что они

чего-то добились. Они будут притворяться кем угодно.

Ищите общества скромных, простых, молчаливых, не за

нимающихся политикой, неагрессивных людей, и вы сможете

многому научиться. Но научиться чему-то можно только в

обществе невинных людей. Да, играя с детьми, вы сможете

узнать гораздо больше, чем общаясь с политиком. Даже на

ходясь среди животных и деревьев, вы сможете узнать гораздо

больше, чем в обществе так называемого богатого человека.

И люди могут легко отвлечь вас, так как вы еще не центри

рованы.

Амбиции заразны. Избегайте амбициозных людей,

иначе их лихорадка непременно инфицирует вас, непременно

повлияет на вас. Возможно, вы начнете двигаться в направле

нии, которое не является вашим; возможно, вы начнете делать

вещи, которые вы вообще никогда не собирались делать, но

просто потому, что вы оказались в чьем-то обществе...

Просто посмотрите на свою жизнь — она случайна почти

во всем. Она не существенная, она случайная. Ваш отец хотел,

чтобы вы стали врачом, и теперь вы врач. Он мечтал о том,

чтобы его сын стал известным врачом; он осуществил свою

мечту. Он использовал вас как средство для осуществления

своих амбиций. Это не любовь — это эксплуатация

Мой отец хотел, чтобы я стал инженером, или ученым, или

врачом. Я сказал ему:

— Если ты настаиваешь, если это доставит тебе удоволь

ствие, я сделаю любую глупость, которую ты от меня требу

ешь. Но помни, что это не любовь. Если ты меня любишь, то

позволь мне быть тем, кем я хочу быть. Я не хочу быть врачом

и не хочу быть инженером. У меня совсем нет желания быть

ученым — это не мой путь. Я не чувствую никакой радости в

научном способе мышления. Я склонен к совершенно другому:

я глубоко влюблен в поэзию, эстетику, красоту, истину.


Он сказал:

— Тогда ты останешься нищим!

Я ответил:


— Ну и прекрасно, это я могу принять. Я буду нищим, лад

но, но позволь мне быть тем, кем я хочу быть. Даже в своей

нищете я буду богачом, а последовав твоему желанию и став

врачом, я могу быть очень богатым, но останусь бедняком и

всегда буду тосковать по тому, что было моим подлинным

страстным стремлением.


Он был человеком огромного понимания. Он помедитиро

вал над этим и сказал:

— Тогда все в порядке. Делай все, что тебе нравится, я

благословляю тебя.


Он легко мог бы меня заставить, так как у него были деньги.

Он мог заставить меня двигаться в любом направлении, по

тому что я был беспомощен. Он проявил любовь, он проявил

понимание. Он позволил мне быть тем, кем я хотел быть.

Если вы находитесь в обществе шумных людей, они не

пременно собьют вас с толку. Он совсем не был шумным че

ловеком — он был очень скромен, совершенно не агрессивен.

Я никогда не видел, чтобы он с кем-нибудь скандалил. Он даже

не кричал на меня, когда я делал что-то неправильное, то, что

ему не нравилось. Я никогда не видел его сердитым. Это было

прекрасно — быть с таким человеком... но такая возможность

приходит редко.



Делайте, по меньшей мере, одно: избегайте шумных, агрес

сивных людей. Если вы не можете найти любящих, молчали

вых людей — если вы постараетесь, вы их найдете, — если

вы не можете их найти, общайтесь с деревьями. По крайней

мере, они не шумные, по крайней мере, они не агрессивные.

Учитесь общаться с животными, общаться с детьми. Или вы

можете оставаться в одиночестве; не стоит беспокоиться о

том, чтобы быть с другими людьми. Сведите контакты к ми

нимуму и оставайтесь в одиночестве или будьте с теми, кто

молчалив.



Это одно из величайших высказываний Лао-цзы: «Са

мая прекрасная компания — это когда вы чувствуете себя

с кем-то так, как будто вы в одиночестве». Проникнитесь

пониманием Лао-цзы — когда вы можете быть с кем-то так,

словно вы в одиночестве, когда этот человек предоставляет

вам столько свободы и дарит вам столько безмолвия, что вы

ощущаете себя в полном одиночестве, как будто вы едва ли

не один. Его присутствие — не помеха; его присутствие, в

действительности, усиливает ваше одиночество, обогащает

ваше одиночество.

Ошо

[Freemann]

Избегай шумных и воинственных людей, они досаждают духу.

Если ты сравниваешь себя с другими, ты можешь преисполниться тщеславия или огорчиться...

И никогда не сравнивайте. Сравнение — это болезнь, одна из самых серьезных болезней, но нас с самого начала научили сравнивать. Ваша мать начинает сравнивать вас с другими детьми, ваш отец начинает сравнивать вас с другими детьми. Учитель сравнивает вас:

«Посмотри на Джонни, как хорошо он себя ведет, а ты ведешь себя очень плохо! Посмотри на других!» С самого начала вас заставляли сравнивать себя с

другими. Это самая серьезная болезнь; она подобна раку, который постоянно разрушает саму вашу душу. Каждый человек уникален, и сравнение невозможно.

Я — это просто я, а вы — это просто вы. В мире нет больше никого, с кем вас можно было бы сравнить.Сравниваете ли вы ноготки с розами? Не сравниваете. Сравниваете ли вы манго с яблоком? Не сравниваете. Вы знаете, что они разные, — сравнение невозможно.

И человек — это не просто представитель биологическоговида, каждый человек уникален. Человека, подобного вам, никогда не было раньше и никогда не будет снова. Вы совершенно уникальны. Это ваша привилегия, ваше исключительное право,

Слава богу, что он создал вас уникальными. Не сравнивайте. Сравнение приведет к затруднениям

Если ты сравниваешь себя с другими, то можешь преисполниться

тщеславия или огорчиться, потому что всегда найдутся люди

"более или менее великие, чем ты сам."

Если вы пали жертвой этой болезни сравнения, вы, конечно же, либо станете очень высокомерным, либо очень огорчитесь; все зависит от того, с кем вы будете себя сравнивать. Если вы будете сравнивать себя с теми, кто, как вам кажется, больше

вас, выше вас, значительнее вас, вы огорчитесь. Вы начнете обвинять бога, злиться: «Почему я так ничтожен? Почему я не такой, как этот человек? Почему физически я не так красив, не так силен? Почему я не такой умный? Почему я не то, не это? »

А на свете есть миллионы всяких вещей...

Если вы будете сравнивать себя с людьми, которые в каком- либо отношении превосходят вас, то вы огорчитесь, очень огорчитесь. Ваша жизнь будет отравлена этим сравнением. Вы будете всегда пребывать в состоянии депрессии, как будто Бог обманул вас, предал, покинул вас в беде.

Или, если вы будете сравнивать себя с людьми менее значительными, чем вы, с теми, кто в каком-либо отношении ниже вас, тогда вы станете очень надменными. Это одна из причин, почему политики всегда окружены людьми менее значительными, чем они сами; они их коллекционируют, в этом их радость. Они собирают вокруг себя менее значительных людей, чтобы в сравнении с ними сами они могли выглядеть более значительными, чем они есть. Это глупо, но от политика нельзя

ожидать большего.Богатые люди всегда окружены теми, кто менее велик, чем они. Они чувствуют себя хорошо, очень хорошо, просто замечательно в сравнении с этими людьми.

Однако, когда люди смотрят на чужие дома, на чужие успехи, на чужие достижения, они всегда чувствуют сильное ожесточение, обиду на Бога. В нашем мире религия не может процветать, потому что люди не могут молиться Богу, который с самого начала их предал, который сотворил их такими ничтожными, такими безобразными. Как они могут быть ему благодарны? Это невозможно.

.А без благодарности нет молитвы, а без молитвы нет религии.Однако человек, который понимает, что каждый уникален, может быть религиозным; он не может не быть религиозным,так как он ощущает огромную признательность за все то, что дал ему Бог. Если вы не сравниваете, тогда вы ни более и ни менее велики, ни безобразны, ни прекрасны, ни умны, ни глупы. Если вы не сравниваете, тогда вы — это просто вы. И в этой способности просто быть самими собой приходит весна и расцветают цветы, поскольку глубокое принятие жизни и глубокая благодарность Богу помогают весне начаться.
Ошо

[Freemann]

До сих пор человек жил лишь неполной жизнью. Мирской человек жил неполной жизнью: мирской человек жил жизнью любви. Он пытался постигнуть: что это за явление — «любовь»?

Находясь в отношениях с женой, с детьми, с родителями, с друзьями, с обществом — всеми возможными способами он пытался понять, что такое любовь. Сознательно или бессознательно, все его усилия были на правлены на то, чтобы познать ту радость, которая может случиться между двумя людьми в глубокой гармонии. Любовь — это гармония между двумя людьми, двумя все ленными, пульсирующими в едином ритме, танцующими рука об руку, растворяющимися друг в друге, сливающимися, превращающимися в единое целое. Это путь пьяницы.

Вы как отвина пьянеете от другого человека, точно так же другой какот вина пьянеет от вас. Но это только половина истины вашей жизни. Вы начинаете больше узнавать о другом человеке и совершенно забываете о самом себе; любовь требует, чтобы вы забыли о самом себе и помнили о другом. Другой становится центром — вы постепенно исчезаете в глубокой темноте, вы становитесь второстепенным. Люди, живущие такой неполной жизнью, рано или поздно непременно разочаруются, потому что неполная жизнь никог да не может стать реализацией. Когда они разочаруются... а чем человек разумнее, тем скорее он разочаровывается, потому что понимает, что чего-то недостает, чего-то очень существен ого недостает. Недостает вас.

Вы ощупью ищете другого человека, совершенно не зная, кто вы сами. Но как можно найти другого, не найдя даже себя? Поэтому вы продолжаете лишьнатыкаться на другого. Вы можете называть это любовью, но это всего лишь смутные поиски в темноте. Нет понимания, нет ясности, нет света; все происходит впотьмах. Но вы боитесь одиночества и поэтому ищете общества другого человека. Именно из страха возникает ваша так называемая любовь — а любовь никогда не может возникнуть из страха. Это фальшивка. Неполное всегда фальшиво, подлинно только целое. Только в целом заключен смысл, в части — никогда. Часть имеет смысл только в связи с целым, но никогда — отдельно от него.

Очень много разумных людей разочаровались, и тогда они решили двигаться в противоположную крайность. Таков путьума: если вам не удалось одно, ум немедленно предлагает вам диаметрально противоположное. И это вас привлекает, это выглядит логично. Если любовь обманула ваши ожидания, если вы оказались не способны наслаждаться, танцевать и праздно вать с другим человеком, то логично будет заключить, что лучше быть одному, двигаться в уединение, стать монахом. Слово «монах» буквально означает «быть одному». Оно происходит от того же корня, от которого происходят такие слова, как «монотонность», «моногамия», «монополия», «монастырь». Оно происходит от того же самого корня.

Монастырь — это место, где множество людей пытается пребывать в одиночестве. Это путь монаха, не-мирянина. Но монах терпит неудачу точно таким же образом; он обречен на неудачу. Он выбрал другую половину, и теперь ему опять будет чего-то недоставать. Он узнает, что значит быть одиноким, — он узнает путь блаженства, он станет блаженным, но его блаженству будет кое-чего недоставать: ему будет недоставать возможности делиться. А блаженство, которым невозможно поделиться, начинает умирать, прокисать, горчить. Даже нектар может превратиться в яд, если он перестанет течь. Монах на самом деле гораздо блаженнее, чем мирянин, но блаженство монаха — не река. Оно не движется, не достигает других людей. Такой человек становится просто лужей, прудом, а не рекой — он застывает в определенных границах, испытывая страх перед другим человеком. Просто поймите, в чем тут суть: мирской человек боится одиночества и поэтому старается установить контакт с другим человеком, в темноте он взывает к другому. А монах боится другого, потому что другой может нарушить его уединение, может вторгнуться в его пространство, может посягнуть на то пространство, на ту территорию, которую он с таким трудом нашел. Он живет в страхе; он живет в темном, отделенном стенами, добровольном тюремном заключении. Он создает стены между собой и другими, он устраняет любые возможности для роста любви. Тогда его блаженство постепенно постепенно превращается в мертвый пруд с затхлой водой, и ему также начинает чего-то недоставать.

Существовали тысячи индуистских монахов, которые жили в гималайских пещерах и никогда не возвращались обратно в мир. Но эти люди что-то теряют, что-то очень существенное — возможность делиться. Жизнь — это возможность делиться, и только делясь, вы достигаете реализации. Просто представьте солнце, которое держит себя взаперти, так что его лучи не выходят наружу. Или представьте лотос, который держит свои лепестки закрытыми, так что его аромат ни до кого не может дойти. Представьте птицу,m которая боится петь — ведь кто-то может ее услышать... Тогда все это Существование будет мертвым.

Это послание для всех моих саньясинов: вы должны научиться и тому, и другому. Вы долж ны быть текучими, вы должны быть текущими. Вы должны научиться быть в одиночестве, и вы должны научиться быть вместе. Вы должны быть одновременно и медитативными, илюбящими, только тогда вы будете целостными людьми. А по моему мнению, быть целостным — значит быть святым. До сих пор человек не был святым, поскольку он не был целостным — как он может быть святым? Да, изредка кое-кому удавалось достичь — Лао-цзы, Заратустре... Да, изредка кому- то удавалось достичь целостности, но когда я смотрю на них, я чувствую, что даже целостность Будды можно было бы еще немного обогатить, даже целостность Лао-цзы могла бы стать немного большей; что-то можно было бы к ней добавить. Даже целостность Иисуса могла бы стать более многомерной. Здесь мои усилия направлены на то, чтобы дать вам много мерное существование; все измерения,возможные для чело века, должны быть вам доступны. Вы должны уметь любить, и вы должны уметь испытывать блаженство. По моему собственному опыту и по моим наблюдениям, лишь блаженный человек способен любить, и лишь человек, способный любить, способен испытывать блаженство. Эти качества усиливают друг друга.

Вы слышали о порочном круге — когда одно ведет к дру гому, затем другое ведет к первому, и получается порочный круг. Но вы не слышали о добродетельном круге. Я называюдобродетельным — не порочным, а добродетельным — круг, в котором одно ведет к другому, и вы поднимаетесь все выше, двигаясь к самым высоким вершинам. Вы приобретаете все новые и новые измерения. Наивысшее, что я могу представить, — это любовь, соединенная с вашим блаженством в глубокой гармонии; любовь и блаженство, не препятствующиедруг другу, а обогащающие друг друга.
Ошо

[Freemann]

Если учения мастеров совершенны, то почему с течением времени они искажаются?

Это очень важно понять, поскольку так происходило всегда и всегда будет происходить в будущем. Это никогда не изменится. Любое учение непременно будет искажено, это в самой природе вещей. Точно так же, как каждый ребенок когда-нибудьстанет старым и каждый родившийся когда-нибудь умрет, каждое учение из соображений необходимости непременно будетискажено. Этого нельзя избежать. Дело не в том, что великиемастера не предпринимали никаких попыток; они делали все,что было в их силах, но идти против законов природы невозможно. Никто не может идти против законов природы. Есть семь моментов, которые должны быть приняты во внимание. Первый — это переживание самого мастера. Когда он переживает истину, ум полностью отсутствует. Это состояние не-ума, или, как его называет Дионисий, состояние агнозии—абсолютной невинности. Ни единой мысли не движется в уме. Поэтому система памяти не функционирует, ум пребывает в состоянии полной остановки. Он застыл, он абсолютно неподвижен.

Это тот момент, когда учение совершенно, но ничего еще не было передано другим людям. Учение еще не стало учением. Ничего не было сказано, ничего не было услышано. На самом деле, даже мастер еще не осознал то, что произошло. Что-то произошло, но он так глубоко потерялся в этом,что для него самого нет никакой возможности это осознать.Осознание подразумевает разделение на наблюдателя и наблюдаемое — переживание расщепляется. Когда переживание случается, оно неделимо. Нет ни познающего, ни познаваемого, ни субъекта, ни объекта. Все безмолвно. Это самое совершенное учение. Вторая стадия — это когда мастер осознает то, что произошло, и начинается искажение, причем внутри мастера. Он еще не сказал ни единого слова, но внутри него начало возникать смутное осознание. Переживание больше не неделимо, оно перестало быть единым, оно разделилось надвое. Оно пере стало быть тем же самым, оно перестало быть целым. Одна его часть стала субъектом — знающим, наблюдателем, осознанием, а другая часть стала объектом — познанным, пережитым. Это первое искажение, и оно происходит внутри мастера. Третье: мастер формулирует свое переживание, он начинает делать его более ясным, более выразимым. Теперь возникают уже не две, а три части. Единое разделено натрое: на субъект, объект и ум, потому что без ума ничего не может быть четко сформулировано. Ум — это эксперт.

Необходимо использовать язык, необходимо использовать логику. Ум должен пробудиться от своего глубокого сна, он должен быть призван на помощь. Точно так же, как когда-то мастер изо всех сил стремился перевести свой ум в глубоко застывшее состояние, теперь он изо всех сил стремится разморозить его, поскольку без него невозможно достичь абсолютной ясности относительно того, что произошло. Это нужно концептуализировать. Однако в тот момент, когда предельный опыт становится концептуализированным, происходит сильнейшее искажение,так как то, что не может быть выражено словами, принудительно облекается в слова. И эти слова маленькие, а переживание огромно, как небо, — даже небо не является его пределом. Беспредельное должно быть втиснуто в пределы.

Естественно, многое будет утрачено. Сначала это было целое небо со всеми звездами, со всей его бесконечностью и вечностью. Теперь это лишь маленькое окошко в раме — искусственно созданной раме. Теперь вы смотрите через окно: это больше не целое небо, а лишь маленький его кусочек. Четвертый момент, который необходимо понять, — это средства выражения.

Из огромного сострадания, из любви, мастер хочет поделиться тем, что произошло, с другими, поскольку он видит, что миллионы людей ощупью бродят в тем ноте точно так же, как когда-то бродил он сам. Он видит, что каждый ощупью бродит в той же самой темноте, испытывая то же самое замешательство, точно так же страдая, а сам он находится теперь в таком состоянии, когда может помочь. Покрайней мере, он может указать путь, он может показать не что из Запредельного. Он может вызвать некий проблеск, он может запустить некий процесс. Мастеру приходится использовать искусство синхронизации. Ему приходится петь песню так, чтобы ваша песня, которая пребывает в зачаточном состоянии, пришла в движение, ожила, вышла из своего дремлющего состояния, начала тянуться к небу — чтобы ваше семя проросло, чтобы у вашей песни тоже появилось сильное стремление. Ваше сердце должно быть затронуто. Мастер говорит.

Но, как только он начинает говорить, теряется еще больше, потому что одно дело — создавать концепции внутри самого себя, и совершенно другое — передавать их кому-то еще. Теперь ему приходится смотреть на другого человека — что он может понять? Только то, что может быть выражено словами.
Ему приходится ограничивать себя самыми скудными средствами выражения, ибо только тогда люди смогут что-то понять. Ему приходится использовать язык, который могут понять они. Будда не может использовать язык, который могут понять только другие будды. Он достиг залитой солнцем вершины, но ему приходится возвращаться, ему приходится снова спускаться вниз, в темноту долины. Ему приходится использовать ваш язык, ваши средства выражения, ваш способ говорить.И, естественно, почти девяносто девять процентов теряется, только один процент становится выраженным, но и для этого требуется очень искусный мастер.

Многие мастера не смогли выразить даже этот один процент; они оставались безмолвными, понимая, что не обладают этим умением. Когда я решил стать преподавателем в университете, кое-кто из моих друзей, которые знали о том, что со мной произошло, спрашивали: «Что ты собираешься делать?» Я говорил: «Будет хорошо, если я смогу несколько лет побыть преподавателем, это очень мне поможет: это даст мне навык. Сейчас мне есть что выразить, мне есть чем поделиться, но нужен навык. Лучший учитель — это тот, кто может помочь понять
последнему человеку из тех, кто его слышит, человеку с самым низким интеллектом. Конечно, самые лучшие поймут с легкостью, но необходимо всегда помнить о тех, кто не нат столько разумен». А человечество, его большая часть, вообще не разумно. Оно живет очень глупо, очень заурядно. Сознание людей покрыто таким толстым слоем пыли и ржавчины, что оно полностью утратило свою способность отражать как зеркало. Оно неможет ничего отражать, оно не умеет ни на что отзываться. Необходимо большое искусство для того, чтобы выразить хотя

бы один процент переживания. И пятый момент — это восприятие переживания слушателем. Теперь, когда мастер сказал, он больше не хозяин того, что он сказал. Теперь хозяином становится тот, кто это услышал; теперь это его собственность. До сих пор искажение происходило внутри мастера, потому что он выводил свое переживание на уровень ума. Теперь, когда он сказал, сказанное входит в ум, который незнаком с переживанием неизвестного, Запредельного.
На самом входе теряется почти девяносто процентов из этого одного процента. Это неизбежно происходит, потому что каждый понимает все по-своему, в соответствии со своей обусловленностью, своим прошлым опытом, своей философией, своей религией, своей идеологией. Никто не слушает в состоянии безмолвия. Если вы слушаете в состоянии безмолвия, есть вероятность, что вы сможете уловить этот один процент, и этого достаточно для вашей трансформации. Если маленький огонек проникнет в вас, то скоро весь лес будет охвачен пожаром. Этого одного процента достаточно — это подлинный огонь, он зажжет вас.
Ошо

[Freemann]

"Мое послание очень простое: проживайте жизнь так рискованно, как только возможно. Проживайте жизнь полно,интенсивно, страстно, потому что, кроме жизни, нет другого бога. Фридрих Ницше говорит: «Бог умер». Это неправильно, потому что бог, прежде всего, никогда не существовал. Как он может умереть? Жизнь есть, всегда была, всегда будет. Позвольте себе... я снова повторяю, позвольте себе быть одержимыми жизнью. Так называемые религии прошлого говорили вам прямо противоположное.

Они говорят: «Отрекитесь». Я говорю: «Наслаждайтесь». Они отвергают жизнь, я ее утверждаю. Они говорят, что жизнь — это нечто неправильное, иллюзорное, и создают абстрактную идею бога, который есть не что иное, как проекция их собственных умов. И они поклоняются этой проекции. Это так неразумно, так невообразимо глупо, что просто удивительно, как в эту полную чушь поверили миллионы людей.

То, что существует, отрицается ради того, что представляет собой лишь абстракцию ума. Бог — это только слово, но они говорят, что бог реален. А реальна жизнь! Вы чувствуете ее в биении вашего сердца, она пульсирует у вас в крови, она повсюду — в цветах, в реках, в звездах. А они говорят, что все этоn майя , все это иллюзия. Они говорят, что это сделано из того же самого вещества, из которого сделаны сны. И они создают бога... конечно, каждый создает бога в соответствии со своим собственным представлением, поэтому существуют тысячи богов. Это ваше воображение. Вы можете создать бога с четырьмя головами, вы можете создать бога с тысячей рук. Вам выбирать, это ваша игра. И эти люди говорили о боге и отравляли умы других. Они говорили: Брахма сатья — «Бог есть истина »,и Джагат митья— «Мир, жизнь есть ложь».

Я говорю вам: жизнь — это единственная истина, которая есть. Нет другого бога, кроме жизни. Поэтому позвольте себе быть одержимыми жизнью во всех ее формах и измерениях — во всех цветах радуги, во всех музыкальных нотах. Если вы сможете сделать эту простую вещь... Это просто, потому что весь вопрос лишь в том, чтобы позволить всему случаться.Не толкайте реку, позвольте ей донести вас до океана. Она уже течет туда. Расслабьтесь, не напрягайтесь и не пытайтесь быть духовными. Не создавайте никакого разделения между материей и духом. Существование едино, материя и дух — это просто две стороны одной и той же монеты.

Расслабьтесь, отдохните и двигайтесь вместе с рекой. Будьте игроками, а не бизнесменами, и вы больше узнаете о Боге, потому что игрок умеет рисковать. Игрок не расчетлив, он может поставить на карту все, что у него есть. Но азарт игрока, когда он ставит на карту все и ждет... что сейчас произойдет?
В этот самый момент может открыться некое окно. В этот самый момент может измениться внутренний гештальт.Будьте пьяницами, опьяненными жизнью, вином Существования. Не оставайтесь трезвыми. Трезвый человек остается мертвым. Пейте вино жизни. В нем так много поэзии, так много любви, так много сока. Вы можете пригласить весну в любой момент. Просто позовите весну и позвольте солнцу, ветру и дождю войти в вас. Именно из-за этого послания против меня выступают спиритуалисты, так как они думают, что я отрицаю Бога. Я не отрицаю Бога. Впервые я приближаю Бога к реально сти, я делаю его живым, я подвожу его ближе к вам, ближе, чем ваше сердце, потому что он является самим вашим существом. Бог — это не что-то отдельное, не что-то отдаленное, не находящееся там, в небесах; он здесь-и-сейчас.

Я стараюсь разрушить саму идею о там-и-тогда. Все мое видение — это здесь и сейчас , потому что нет другого пространства, кроме здесь, и нет другого времени, кроме сейчас.Спиритуалисты против меня, поскольку они думают, что я делаю людей материалистами. А материалисты против меня, потому что они думают, что я ввожу людей в медитативное опьянение. Шанкарачарья не согласился бы со мной, так как он говорит: «Бог есть истина, а все остальное — ложь». Я не могу согласиться с ним. А Карл Маркс не согласится со мной потому, что он говорит: «Религия — это опиум для народа», он говорит, что религия — это нечто в высшей степени ложное, что нет ни Бога, ни духа, ни жизни, есть только материя, а то, что, по вашему представлению, является вашим сознанием, — это лишь поверхностное явление, лишь побочный продукт. В тот момент, когда вы умираете, умирает все. Я говорю вам: вы родились, и вы, несомненно, умрете, но внутри вас есть нечто, что существовало до вашего рожденияи что останется после вашей смерти. И это нечто есть жизнь. "

Жизнь вечна.
Ошо